MEDICINA TRADICIONAL CHINA. UNA TERAPIA MILENARIA

Según la clasificación de las medicinas complementarias y alternativas del National Center for Complementary and Integrative Health (NCCIH) de los EEUU, la medicina tradicional china es un sistema terapéutico completo o integral. Los sistemas completos o integrales son los que se han cimentado en torno a:

  • Una completa doctrina teórica sobre el origen y desarrollo de la enfermedad,
  • Un integral corpus práctico, que incluye diversas técnicas de diagnóstico y tratamiento.

La Medicina Tradicional China (en adelante, MTC) es el único sistema médico del que se sabe con certeza que tiene una existencia de más de 2000 años. La medicina ayurveda es antiquísima, milenaria; no obstante, no puede rastrearse su origen.

Los fundamentos teóricos y prácticos de la MTC son reconocidos por el Estado chino. Puede estudiarse de modo reglado en universidades y practicarse en los hospitales.

Aunque con frecuencia, la medicina tradicional china se asocia con la acupuntura, esta terapia milenaria va más allá. Posee técnicas de masaje, obstetricia, cirugía y posee una farmacopea excepcional.

Cosmovisión holística de la medicina tradicional china

COSMOVISIÓN HOLÍSTICA DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

La visión de la realidad de la medicina tradicional china tiene su origen en la filosofía taoísta, según la cual absolutamente todos los objetos (vivos e inertes) y los fenómenos del universo se hallan interrelacionados y exhiben interacciones e interdependencias complejas. Nada existe de modo independiente y el ser humano no es una excepción.

Para la MTC el ser humano constituye un microcosmos que forma parte del macrocosmos. Ambos comparten naturaleza esencial. El macrocosmos se encuentra en permanente cambio e influencia al microcosmos humano, el cual se adapta constantemente. 

Por otra parte, según la teoría de la MTC, el ser humano es una unidad formada por órganos y vísceras vinculados entre sí por relaciones de interdependencia y restricción mutua. No existe una sola parte del organismo que se encuentre aislada, que funcione independientemente del resto. Cada uno de los constituyentes del cuerpo humano está estrechamente interrelacionado y es interdependiente.

Esta concepción incluye la interdependencia entre los factores psicológicos y los físicos. Los sentimientos y las emociones influencian la actividad fisiológica del organismo, así como el flujo de la Energía (Qi). Y al revés, la actividad fisiológica y el movimiento de la energía pueden actuar sobre la psique.  

LA ENERGÍA (QI)

Entendemos por Qi al conjunto de energías y sustancias que se encuentran presentes en todas las manifestaciones de la naturaleza. El Qi es esencial para el mantenimiento de la estructura del organismo humano y sus funciones vitales.

La mayor parte del Qi que necesita el ser humano para vivir lo obtiene de los alimentos y de las bebidas, por lo que el diseño y organización de una dieta equilibrada permite armonizar la energía. 

Podría realizarse una distinción básica entre las diferentes clases de Qi.

  • La energía original. Es la más importante y fundamental. La calidad y la cantidad no pueden modificarse, pues son una herencia de nuestros padres. Se debe tratar de conservar como un tesoro, a través de un estilo de vida saludable o equilibrado, porque de lo contrario se agota prematuramente.
  • La energía fundamental. Es producida por el organismo a partir de la energía del aire, la de los alimentos y las bebidas.
  • La energía defensiva. Su principal función es la de defender al organismo contra la agresión de agentes patógenos externos.
  • La energía nutridora. Tiene su origen en la energía de los alimentos y circula en el organismo recorriendo los 14 meridianos.
Circulación del Qi a través de los meridianos

Circulación del Qi por los meridianos

LOS MERIDIANOS

Constituyen el sistema de canales (circuitos, caminos) que comunican todo el organismo y a través de los que circula el Qi. Se clasifican en:

  • Doce meridianos principales. Los órganos y las vísceras se encuentran unidos y se comunican con el resto del organismo a través de una red compleja de meridianos por la que circula la energía (Qi). En ellos están ubicados la mayoría de los puntos utilizados en la acupuntura. 
  • Ocho meridianos particulares o los ocho maravillosos vasos. No están vinculados a los órganos y controlan la actividad de los meridianos principales.

EL SHEN Y EL JING

Junto al sistema de Meridianos y Vasos, el Shen, el Jing y el Qi aseguran la unidad funcional del organismo humano.

El Shen se define, por un lado, como el Espíritu, que expresa en el conjunto de funciones psíquicas y espirituales. Por otro lado, puede concebirse como la Conciencia coordinadora, que permite adaptar permanentemente las funciones orgánicas al entorno. 

El Shen coordina el psiquismo, es responsable de la voluntad, la determinación, la motivación, la capacidad de proyectar, de llevar a cabo acciones y trabajar por alcanzar los objetivos. También se encuentra relacionado con el inconsciente y los instintos primarios.

Etimológicamente, Jing significa grano (semilla) y corresponde a la Esencia Vital. El Jing contiene el potencial que permite al ser humano desarrollarse según su naturaleza. Para que lo entienda, el Jing es lo que faculta a una nuez para producir un nogal y no un naranjo.  

 TEORÍAS CENTRALES DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Dos teorías constituyen el núcleo central de la medicina tradicional china. Se trata de la teoría del Yin/Yang y la teoría de los 5 elementos (movimientos o transformaciones). 

TEORÍA DEL YIN/YANG

Yin y Yang constituyen la polaridad cósmica, la dualidad universal que representa la esencia del movimiento perpetuo en el universo.

A pesar de lo que suele creerse, Yin y Yang no son energías ni sustancias ni elementos ni entidades, sino un criterio de división que permite clasificar todas las cosas y fenómenos en dos aspectos opuestos, pero complementarios.

Todas las cosas y fenómenos tienen una dimensión Yin y una Yang. Dimensiones que en ningún caso son estáticas. De hecho, nada en el universo es estático. Todo posee un movimiento alternante entre esos dos polos. Este sería el principio de la alternancia Yin/Yang.

Todos los ciclos naturales tienen su base en esta alternancia cíclica, de modo que nada es permanente (muerte y vida; día y noche; amor y odio, etc.). Cuando el ser humano despierta al amanecer su aspecto Yang supera al Yin. A medio día el Yang está en pleno apogeo y el Yin en su mínima expresión, pero a medida que el día avanza, el Yang pierde su fuerza y el Yin la gana. Al dormirse la persona, el Yin es superior al Yang, que alcanza su máxima expresión en torno a las 2-3 de la madrugada ¿Entiende? 

El microcosmos humano debe adaptarse a ese ritmo alternante macrocósmico para conservar su bienestar. Su interior debe mantener el ritmo.

No obstante, el ser humano puede romper esa armonía dinámica y uno de los aspectos acaba dominando y oprimiendo al otro. Las consecuencias de la ruptura del equilibrio Yin/Yang son trastornos en la cantidad y calidad de la energía circulante y, por tanto, la enfermedad. 

El Yin/Yang, la polaridad cósmica universal

Yin/Yang, la polaridad cósmica universal

LA TEORÍA DE LOS 5 ELEMENTOS

La teoría de los cinco elementos es la prolongación de la teoría del Yin/Yang. Hace referencia al ciclo de cinco etapas en que la naturaleza se expresa, a las cinco fases de todas cambios periódicos que se producen durante la alternancia del Yin y del Yang. A medida que el Yang, en su máximo esplendor (recuerde el ejemplo de la vigilia y el sueño), se va transformando en Yin hasta alcanzar éste su apogeo, se suceden una tras otras las cinco transformaciones de esta teoría.

Todos los objetos y fenómenos de la existencia pueden clasificarse según los cinco tipos de expresiones naturales, que se representan de modo simbólico por los elementos Madera, Fuego,Tierra, Metal y Agua. 

Teoría de los 5 elementos

Ejemplo de clasificación según los 5 elementos

En el ser humano, cada uno de los elementos (transformaciones o movimientos) están asociados a un órgano, a una víscera y a una emoción.

  • El fuego se vincula al corazón, al intestino delgado y a la alegría.
  • La madera se asocia con el hígado, la vesícula biliar y la cólera (ira).
  • La tierra se encuentra ligada al bazo, al estómago y a la nostalgia (pensamiento excesivo y recurrente).
  • El metal se vincula al pulmón, al intestino grueso y a la tristeza (abatimiento). .
  • El agua se asocia al riñón, a la vejiga y al miedo. 

RELACIONES ENTRE LOS 5 ELEMENTOS

Estos cinco movimientos son interdependientes y están en constante relación entre sí, pero según dos modalidades. Según un movimiento circular de generación o engendramiento -también llamado relación madre-hijo- y según un movimiento de dominación.

MOVIMIENTO DE GENERACIÓN O ENGENDRAMIENTO 

Para comprender la relación de generación, fíjese bien en la imagen inferior.

La madera es la madre el fuego o, dicho al revés, el fuego es el hijo de la madera. También puede decirse que la madera genera o engendra al fuego, o bien que el fuego es generado o engendrado por la madera ¿Entiende?

Expresémoslo de otro modo. La energía de la madera es precursora de la energía del fuego.

Del mismo modo, el fuego es la madre de la tierra o bien, la tierra es la hija del fuego. La tierra es la madre del metal; el metal es la madre del agua y el agua es la de la madera.

Teoría de los 5 elementos

MOVIMIENTO DE DOMINACIÓN

Según el movimiento de dominación, el metal domina a la madera o expresado al revés, la madera se encuentra dominada por el metal. La madera domina a la tierra, el fuego al metal, la tierra al agua y el agua al fuego.

DESEQUILIBRIOS DE LAS RELACIONES FISIOLÓGICAS

En la práctica médica, la teoría de los cinco elementos se aplica a la actividad y a las relaciones fisiológicas que tienen los órganos y las entrañas entre sí. Por ejemplo, la energía del hígado (madera), según la relación de engendramiento, es precursora de la energía del corazón (fuego), así como la energía del pulmón (metal), según la relación de dominación, controla a la del hígado (madera).

Sin embargo, las relaciones de engendramiento pueden convertirse en patológicas. Téngase en cuenta que la deficiencia de energía de la madre acaba fatigando al hijo (es lo que sucede al bazo cuando el corazón está vacío de energía). Por otro lado, cuando el hijo tiene un exceso de vigor acaba robándole la energía a la madre (cuando el pulmón está en plenitud le roba la energía al bazo).

Las relaciones de dominación también pueden desequilibrarse y volverse patológicas. Cada uno de los cinco movimientos puede aprovecharse de la debilidad del movimiento que le sigue para oprimirlo, así por ejemplo, el hígado puede oprimir al bazo o el riñón, al corazón.  Al revés también puede suceder. En una situación de fuerte desequilibrio un movimiento puede rebelarse contra aquel que tiene la misión natural de dominarlo. Por ejemplo, cuando el bazo tiene un exceso de energía puede rebelarse contra el hígado.

Cuando las relaciones naturales entre los órganos y las entrañas  (engendramiento y dominación) se desequilibran, como hemos descrito en el párrafo superior, estos dejan de realizar adecuadamente sus funciones y aparecen síntomas y signos que el buen médico sabrá interpretar.

CAUSAS DE ENFERMEDAD SEGÚN LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Existen tres categorías causales de enfermedad.

Las causas externas son los Seis Excesos de origen climático. Las seis energías climáticas penetran por la piel y las vías respiratorias pudiendo producir enfermedades. Estas energías son el viento, el frío, la canícula, la humedad, la sequedad y el fuego.

Ahora bien, las energías climáticas dan origen a la enfermedad si y solo si el organismo se encuentra desequilibrado. Es la debilidad de la energía defensiva lo que permite que la energía climática se convierta en patógena. Qué duda cabe que si la energía climática excede unos límites tolerables no habrá energía orgánica que pueda hacerle frente.

Las causas internas guardan relación con los excesos de los siete Sentimientos. Estos son la alegría, la cólera, el abatimiento, la nostalgia, la tristeza, el miedo y el pavor. Estas emociones forman parte del psiquismo normal del ser humano, pero al exceder ciertos límites, ser prolongadas en el tiempo o producirse de forma repetida, pueden originar desequilibrios orgánicos.

Las causas no externas ni internas. Estos agentes externos producen enfermedad si el terrero así lo predispone. Tales son:

  • Las enfermedades epidémicas y los parásitos.
  • Tanto el exceso de alimentos como una dieta desequilibrada.
  • El exceso de trabajo y actividad, tanto física y sexual como intelectual.
  • El sedentarismo debilita el cuerpo y perturba la circulación del Qi.
  • Las heridas y traumatismos.
La emociones en la medicina china

Las emociones y sentimientos en el origen de la enfermedad

DESARROLLO DE LAS ENFERMEDADES

Para explicar el desarrollo de la enfermedad, la medicina tradicional china recurre a la relación existente entre la energía defensiva y la energía patógena. La energía patógena -también conocida como perversa- es considerada la causa desencadenante de la enfermedad. Ahora bien, la enfermedad sólo hará aparición si la energía defensiva está debilitada. Por tanto, esta última se considera el factor predisponente de la enfermedad.

Esta explicación coincide con la noción de terreno que describimos en el artículo dedicado a la naturopatía. Para el sistema médico chino, el terreno es de una importancia crucial. Si su organismo se mantiene fuerte y equilibrado, si usted conserva una energía defensiva poderosa, las energías patógenas no podrán penetrar y pasarán de largo.

A partir de la relación entre la energía defensiva y patógena, la MTC también explica la forma de aparición de las enfermedades, es decir, si serán agudas o se cronificarán. Si la energía defensiva es fuerte, la lucha contra la energía perversa será intensa y se manifestará en síntomas agudos y de corta duración. Si, por el contrario, la energía defensiva es frágil, la resistencia debilitada permitirá la evolución de los síntomas hasta un estado crónico.

La enfermedad también puede hacer aparición por:

  • La pérdida del equilibrio del Yin/Yang (exceso de Yang, exceso de Yin, deterioro de ambos, etc).
  • Disfunciones del Qi y de la sangre (Qi insuficiente o estancado, sangre insuficiente, éstasis de la sangre o calor de la sangre).
  • Alteraciones de la actividad de los líquidos orgánicos.

DIAGNÓSTICO EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Antes de la prescripción de un tratamiento, el médico debe proceder a establecer un certero diagnóstico. Para ello procederá, en primer lugar, a la observación minuciosa del paciente:

  • El aspecto general y morfología.
  • El color de la cara y localización de las decoloraciones.
  • Aspecto de la lengua, ojos, labios, nariz, orejas, dientes, cabello, etc.
  • Aspecto de la piel.
  • Excreciones (orina, heces, expectoración, secreción nasal, etc).

Posteriormente, procederá a palpar, escuchar y oler:

  • Palpará el pulso. A través de las características del pulso se puede acceder a importantes datos para el diagnóstico.
  • Escuchará la voz del paciente, su respiración, …
  • Olerá el aliento, las excretas.
Diagnóstico a través del pulso

Diagnóstico a través del pulso

Por último, realizará el interrogatorio:

  • Preguntará al paciente acerca de su enfermedad, de la aparición y desarrollo de la misma.
  • Interrogará sobre su modo de vida, hábitos alimentarios, el hábitat, el ritmo de sueño/vigilia, la actividad física, etc.
  • Abordará los antecedentes familiares y personales.
  • No olvidará la dimensión psicológica: conflictos familiares, laborales, de relación, etc).

Una vez recogidos y clasificados los signos y síntomas, el médico puede diagnosticar la enfermedad. Los nombres de los desequilibrios nada tienen que ver con los de la medicina occidental. En medicina tradicional china se habla de síndromes: síndromes de Qi (vacío de Qi, hundimiento del Qi,…), síndromes de sangre (éstasis de sangre, calor de la sangre,…), síndromes de los líquidos orgánicos, síndromes de pulmón, de corazón, de hígado, etc.

IMPORTANCIA DE LA PREVENCIÓN EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA

La prevención de la enfermedad -o de la agravación de la ya instaurada- es un pilar esencial en la medicina tradicional china. Como sucede en todas las terapias naturales, la MTC son más relevantes los recursos preventivos que los meramente terapéuticos o intervencionistas.

Existe un aforismo popular entre los médicos chinos, que expresa magníficamente la importancia de la prevención:

Es muy tarde ponerse a cavar un pozo para extraer agua cuando la casa se está quemando -Dicho popular chino- Clic para tuitear

Las prácticas preventivas incluyen:

  • La adaptación de la actividad del ser humano a los ciclos diarios y estacionales.
  • El control emocional.
  • Prácticas espirituales, como los ejercicios del Qi Gong.
  • Equilibrar la actividad física y el reposo.
  • La dietética.
  • Plantas medicinales.
  • Otras técnicas preventivas: masaje, moxibustión y la acupuntura.

TRATAMIENTO

La medicina tradicional china tiene como principio terapéutico esencial el curar la enfermedad yendo a la causa. En el capítulo 5 del Su Wen (texto básico y fundamental de la MTC) se resume este principio:

Para curar las enfermedades hay que ir a su raíz. -Su Wen- Clic para tuitear

La raíz del árbol simboliza la causa de la enfermedad, mientras que las hojas corresponderían a los síntomas. Desde la perspectiva de la MTC de nada vale depurar las hojas marchitas, que no son más que la expresión de un desequilibrio más profundo. El buen médico debe buscar el origen, la raíz del problema.

La MTC propone otros principios para la curación de la enfermedad, como son: regular el estilo de vida; adaptar la actividad humana a los ritmos del universo; potenciar la energía defensiva y eliminar la patógena; equilibrar el Yin y el Yang; regular la actividad de los órganos y las relaciones entre la energía y la sangre.

Para la aplicación de los citados principios terapéuticos, el médico usará algunos de los diferentes métodos a su disposición: Tonificación en los síndromes de vacío de energía, dispersión en los de plenitud (exceso), calentamiento para eliminar el frío, enfriamiento para purgar el calor, etc.

Para cada método terapéutico se pueden realizar distintas acciones mediante técnicas como la dietoterapia, las fórmulas fitoterapéuticas (plantas), la acupuntura, etc.

 ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN

La acupuntura es el método de tratamiento más conocido que posee la medicina tradicional china. Consiste en la inserción de finas agujas metálicas en diferentes puntos a lo largo de los meridianos, con el objeto de regular la circulación de la energía y restablecer la salud.

La moxibustión actúa sobre los mismos puntos, pero a través de la aplicación de calor. Se usan cigarros de hojas secas y trituradas de la planta artemisia.

En la actualidad, se han desarrollado aparatos electrónicos de acupuntura, que emiten impulsos eléctricos para la estimulación de los puntos de tratamiento. 

Acupuntura

DIETOTERAPIA

La medicina tradicional china clasifica los alimentos según cuatro parámetros: el Yin-Yang, el sabor, la dirección en la que movilizan la energía y la temperatura.

Existen alimentos en los que predomina el Yang, otros en los que prevalece el Yin, y un entre medio un continuum de alimentos con proporciones variables de ambos principios.

Según su “temperatura”, los alimentos se clasifican en cinco grupos: fríos, frescos, neutros, templados y calientes. Esta última cualidad nada tiene que ver con la condición termodinámica, sino con su efecto particular sobre el organismo de quien lo consume. Por otra parte, la temperatura se asocia con la naturaleza Yin/Yang. Un alimento “frío” es extremadamente Yin y producirá en el organismo efectos diferentes que un alimento caliente que es extremadamente Yang.

También se categorizan los alimentos por su sabor, distinguiéndose alimentos dulces, salados, ácidos, amargos y picantes. Cada sabor se asocia con uno de los cinco elementos y con su órgano y víscera correspondiente. Por ejemplo, los alimentos de sabor picante se encuentran vinculados al elemento metal, al pulmón y al intestino grueso.

Por último, los alimentos se categorizan en función de la dirección del movimiento energético que producen en el organismo. Se distinguen cuatro direcciones: ascendente, exteriorizante, descendente e interiorizante. Por ejemplo, los alimentos de sabor picante y de naturaleza caliente-templada hacen ascender la energía y la exteriorizan.

Teniendo en cuenta estas cualidades de los alimentos, el médico prescribe una dieta personalizada, tanto para prevenir como para sanar la enfermedad. Por ejemplo, si un paciente presenta un exceso de Yang, los alimentos que deberá consumir incluirán aquellos que sean Yin (que contrarrestan el Yang), los alimentos frescos o neutros; y evitará los calientes y picantes. 

FITOTERAPIA

Otra de las modalidades de tratamiento en medicina tradicional china son las fórmulas herbales. Incluyen una combinación de plantas destinada a corregir los diferentes desequilibrios. Aunque en las formulaciones predominan las plantas, también pueden incluir ingredientes de origen animal y mineral.

Las plantas se clasifican del mismo modo que los alimentos. Existen plantas de diferente sabor, temperatura y de proporciones variables en cuanto a los principios Yin/Yang. Además, también se categorizan según los órganos o vísceras sobre los que actúan. Existen plantas con un tropismo especial sobre el hígado, otras sobre el intestino, etc.

TERAPIA MANIPULATIVA O TUI-NA

Tui-Na está constituida por técnicas de masaje, cuyo objetivo es desbloquear el movimiento del Qi a través de los meridianos. Así se consigue incrementar la circulación de la energía, de la sangre y de los líquidos que pudieran hallarse estancados.

Por otra parte, Tui-Na contiene un amplio conjunto de manipulaciones que se aplican para la reducción de luxaciones, tratamiento de hernias discales, pinzamientos, tendinitis, esquinces, e incluso artritis y artrosis.

Aunque considerada una técnica manual, Tui-Na incluye también una serie de ejercicios básicos, que al ser combinados con los masajes y manipulaciones, se obtienen mejores resultados y más duraderos.

LA IMPORTANCIA DEL MOVIMIENTO EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA. EL CHI-KUNG,

La práctica del Chi-Kung busca armonizar el cuerpo y la mente a través de ejercicios, tanto estáticos como dinámicos. Incluye también ejercicios respiratorios.

Como cualquier otra técnica preventiva y terapéutica de la medicina tradicional china, el Chi-Kung trata de restablecer el flujo libre y armonioso del Qi, que pudiera haberse ralentizado u obstruido.

Su práctica se ha extendido en occidente porque genera una gran relajación, se eliminan tensiones, se fortalece el sistema músculo-esquelético y la función de los órganos corporales.

Chi-Kung, la terapia por movimiento de la medicina tradicional china

P´REZMÜLLER

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